اسلام در آمریکا

اولین كشوری كه در سال ۱۷۸۳ ایالات متحده آمریكا را به رسمیت‏شناخت، پادشاهی مراكش بود.در نتیجه ارتباطات خوب آمریكا با منطقه شمال آفریقا، گروه‏های مسلمان مراكش (كه مور (ROOM) خوانده می‏شدند) به آمریكا مهاجرت كردند . در سال ۱۷۹۰ مجلس ایالتی كارولینای جنوبی حقوق آمریكایی‏های اروپایی الاصل را برای آن ها هم به رسمیت‏شناخت . بعدها در سال ۱۸۰۵، سنای آمریكاقانونی تصویب كرد كه به موجب آن از تابعیت ترك‏ها و اعراب ممانعت‏به عمل می‏آمد .
این قانون درتاریخی كه مشخص نیست، فسخ شد . در ربع چهارم قرن نوزدهم، عرب‏های مسلمان، به تعداد قابل‏توجه و در قالب گروه‏های متعدد، از كشورهای سوریه، لبنان و فلسطین شروع به مهاجرت به آمریكاكردند . برخی از این مهاجران در ایالات شرقی‏آمریكا سكونت‏یافتند و در كارخانه‏های منسوجات شهرفال‏ریور ایالت ماساچوست و برخی دیگر در حومه شهر كوین‏سی در همان ایالت مشغول به كار شدند . جماعت مسلمان كوین‏سی كه موجودیت‏خود را تا به امروز ادامه داده است، در سال ۱۹۶۴ مسجدبزرگی بنا كرد . اكثر مهاجران اولیه كارگر، روستایی و كاسبان جزء بودند، لذا قدرت مالی لازم برای‏ساخت مسجد را نداشتند . هدف اصلی آنان، به دست آوردن امكانات مادی و تامین زندگی مرفه برای‏خانواده‏هایشان بود .
وانگهی، این مسلمانان به لحاظ فرهنگی كم‏تر از اعراب مسیحی مهاجر به آمریكا بودند . در میان اعراب مسلمانی كه به آمریكا آمده بودند، برخی در منطقه غرب میانه ساكن شدند . جماعت‏سدار راپیدز، كه هنوز هم یكی از گروه‏های فعال در میان اعراب مسلمان در ایالت آیوامی است، در سال ۱۸۸۵ تاسیس شده است . این گروه، مسجدی را كه دارای‏گنبد و مناره است، در سال‏۱۹۴۳ بنا كرد .
در سال ۱۹۱۴ نیز در شهر میشیگان سیتی ایالت ایندیانا، اعراب یك مركز اسلامی تاسیس كردند و پس از آن جامعه عربی اسلامی‏عصر جدید Society) (Asral - Jadeed Arabian Islamic به وجود آمد . در سال ۱۹۲۰، برخی از اعراب در ایالت میشیگان كه مركز كارخانه‏های اتومبیل‏سازی‏است، ساكن‏شدند . مسجدهای لند پارك كه در سال ۱۹۲۱ تاسیس شده بود، پس از چند سال تعطیل شد . مساجددیگری نیز كه فعالیت‏هایشان تا به امروز ادامه دارد، ساخته شده‏اند; كه مهم‏ترین آن‏ها مركز اسلامی دیترویت است كه امام محمد جواد شری از شیعیان لبنان آن را اداره می‏كند . مسلمانان یمنی ازتاریخی نامعلوم، احتمالا پس از باز شدن كانال سوئز (۱۸۶۹)، شروع به مهاجرت به آمریكا كردند . آن‏ها هم در شهر دیترویت‏ساكن شدند . لذا این شهر در میان شهرهای آمریكا بیش‏ترین عرب مسلمان را درخود جای می‏داد . بخشی از یمنی‏ها هنوز در كالیفرنیا به كار كشاورزی مشغول هستند .
در اوایل قرن بیستم، مسلمانان آلبانیایی نیز مهاجرت به آمریكا را آغاز نمودند . آن ها هم مانند اعراب‏در ابتدا در مناطق شرقی آمریكا ساكن شدند . آن ها در سال ۱۹۱۵ در شهر بیدفورد ایالت مین و چهار سال‏پس از آن، در شهر واتربری ایالت كانتیكت، مساجدی ساختند . بعدها آلبانیایی‏ها، همچون اعراب، به‏میشیگان رفتند . جمعیت اسلامی آلبانیایی آمریكایی (Muslim Albanian - American Society) در سال ۱۹۴۰ تاسیس شد .
فعال‏ترین مسجد آلبانیایی‏ها در میشیگان، مسجد هارپر وودز در حومه دیترویت است و مدیر آن‏شخصی به نام امام وهبی اسماعیل می‏باشد . آخرین مسجد كه آلبانیایی‏ها ساختند، در سال‏۱۹۷۳ در نیویورك افتتاح شد . بكتاشی‏های آلبانیایی، در قصبه تایلور ایالت میشیگان، در سال ۱۹۵۴یك خانقاهی ساختند كه هنوز فردی به نام بابا رجبی، خانقاه مذكور را اداره می‏كند . پس از جنگ جهانی‏اول، قوانینی به تصویب رسید كه مانع مهاجرت كسانی كه اروپایی‏الاصل نبودند به آمریكا می‏شد . بدین‏ترتیب، تعداد كسانی كه به آمریكا مهاجرت می‏كردند، تقلیل یافت، لیكن تاتارهایی كه از لهستان به‏نیویورك مهاجرت كردند، در منطقهٔ بروكلین، در سال ۱۹۲۲ جمعیت تاتاری آمریكایی، (Tatar - American Society) را تاسیس كردند .
آن ها هشت‏سال بعد نیز مسجدی ساختند . بعدها مسلمانان تركیه‏ای و تركستانی هم به آن ها پیوستند . در سال ۱۹۳۰، برخی از مسلمانان ایالت پنجاب هندكه توانسته بودند از استعمار انگلستان بگریزند، در كالیفرنیا ساكن شدند . آن ها كه غالبا مشغول كشاورزی بودند، در سال‏های دهه ۱۹۴۰ اولین مسجد ایالت را در ساكرامنتو تاسیس كردند . پس از جنگ جهانی‏دوم، شمار مهاجران مسلمان بسیار افزایش یافت . پس از آن كه اروپای شرقی نیز تحت‏حاكمیت كمونیست‏ها قرار گرفت، هزاران مسلمان از یوگسلاوی به آمریكا مهاجرت نمودند .
در سال ۱۹۵۰، مركز اسلامی بوسنیایی در شیكاگو كه از مراكز مهم مهاجرپذیر به شمار می‏رفت، تاسیس شد . یكی از كسانی كه در آمریكا فعالیت‏های اسلامی قابل توجهی داشته، دكتر كامل‏آردیج است كه یوگسلاویایی می‏باشد . آن دسته از قفقازی‏ها و تركستانی‏هایی كه هنگام جنگ در ارتش شوروی بودند و به دست آلمان‏ها به اسارت درآمدند و كسانی كه گاه داوطلبانه به خدمت ارتش آلمان درمی‏آمدند، پس از پایان جنگ، بازگشت‏به شوروی را نپذیرفتند . بسیاری از این قبیل افراد موفق شدند به‏آمریكا مهاجرت كنند و اكثرا در ایالت نیوجرسی سكونت‏یابند . در سال ۱۹۴۸ كه فلسطین به دست صهیونیست‏ها اشغال شد، بسیاری از فلسطینیان به آمریكا مهاجرت كردند . قسمتی از آنان كه اهل دین وایمان بودند با فلسطینی‏های مسیحی اقدام به راه‏اندازی انجمن‏های ملی‏گرا كردند . برخی از تاتارهای‏قازان كه پس از انقلاب بولشویك‏ها به چین پناهنده شده بودند نیز، پس از روی كارآمدن حاكمیت‏كمونیستی در چین، در سال ۱۹۴۹، به آمریكا پناهنده شدند و در كالیفرنیا سكونت‏یافتند .
مهم‏ترین مركز آن ها در شهر برلینگیم، نزدیك سانفرانسیسكو است . افغانی‏ها هم از دیگر ملیت‏هایی هستند كه در دوره اخیر از ستم كمونیسم گریختند و در شهرهای «كونكورد» و «هی‏وارد» ، در حومه سانفرانسیسكو، ساكن شدند . آن ها بلافاصله اقدام به ساخت چند مسجد كردند . از سال‏های دهه ۱۹۶۰ تاكنون، بسیاری‏از صاحبان مشاغل و دارندگان مدارك عالی تحصیلی با ملیت‏های عرب، ایرانی، ترك، هندوستانی و پاكستانی در شهرهای مختلف آمریكا ساكن شدند . آن ها نیز در محل زندگی خود مساجدی ساخته‏اند .
● دانشجویان
تعداد دانشجویان مسلمان، تا سال‏های پیش از جنگ جهانی دوم، بسیار اندك بود . اما مهاجرت‏دانشجویان به آمریكا در سال‏های دهه ۱۹۵۰ و ۱۹۶۰ افزایش چشم‏گیری یافت . دانشجویان در دانشگاه‏های خود به فعالیت‏های دینی، مانند اقامه نماز جمعه و نماز اعیاد دست می‏زدند . برای‏تاثیرگذاری بیش‏تر این فعالیت، ۲۵ تن از دانشجویان به نمایندگی از دوستان خود در پانزده دانشگاه در تاریخ اول ژانویه ۱۹۶۳، جمعیتی به نام انجمن اسلامی دانشجویان آمریكا و كانادا MSA Muslim: student Assocition of the United States and Canada را تاسیس كردند . این جمعیت كه، پس از مدت كمی، در سراسر آمریكا شعباتی را تاسیس كردند، به واسطه عربستان سعودی، كویت و دیگر دولت‏های مسلمان‏حمایت مالی می‏شد . رهبری جمعیت را معمولا دانشجویان عرب یا پاكستانی به عهده داشتند . دركنگره‏ای‏كه آن ها در سال ۱۹۷۰ برگزار كردند، هزاران نفر شركت داشتند .
دانشجویان ایرانی كه در آمریكاتحصیل كردند، در سال ۱۹۶۴، جمعیتی به نام انجمن اسلامی دانشجویان را تاسیس كردند . این‏جمعیت تحت عنوان گروه فارسی زبانان با انجمن اسلامی دانشجویان در آمریكا و كانادا همكاری‏داشت . البته ایرانی‏ها همواره استقلال خود را حفظ كردند و در سال ۱۹۷۸ برای آن كه بتوانند مبارزات خود علیه شاه را آزادانه ادامه دهند، از انجمن مذكور جدا شدند . به موازات فارسی زبانان، گروه دیگری تحت عنوان ترك زبانان كه تعدادشان اندكی كم‏تر بود، ظهور یافت . تعدادی از اعضای سابق انجمن دانشجویان اسلامی در آمریكا و كانادا، پس از پایان تحصیلات خود، تصمیم به اقامت دائم درآمریكا گرفتند .
آن ها انحلال تشكیلات مذكور را اعلام و به جای آن سازمان جدیدی به نام جامعه اسلامی شمال‏آمریكا ISNA: Islamic Society of North America را تاسیس كردند . این بنیاد كه مركز آن در شهر گری ازایالت ایندیانا است، اعلام كرد هدفش گسترش اسلام در سراسر آمریكا است . با این حال، علی‏رغم كمك‏های مالی قابل توجهی كه از عربستان سعودی دریافت می‏كند، تا به حال فعالیت جدی و چشم‏گیری از خود نشان نداده است .
● نومسلمانان اروپایی‏الاصل و طریقت‏ها
جریان‏های پذیرش اسلام در میان آمریكایی‏های سفیدپوست تقریبا از اواخر قرن نوزده شروع می‏شود . یك راهب متودیست آمریكایی، به نام كشیش نورمن (Reverend Norman) كه در تركیه به تبلیغ مسیحیت می‏پرداخت، در سال ۱۸۷۰ مسلمان شد . فرد دیگری كه اسلام را پذیرفت و در ۱۹۱۶ وفات یافت، «محمد الكساندر راسل وب‏» است .
وب روزنامه‏نگار بود و در سال ۱۸۸۷ زمانی كه به عنوان سركنسول آمریكا در مانیل تعیین شد، شروع به مكاتبه با برخی از علمای‏مسلمان هند كرد . دو تن از علمای مذكور به مانیل سفر كردند و عامل پذیرش اسلام وب شدند . وب از كار خود استعفا كرد و به هندوستان رفت، باحمایت‏های مالی مسلمانان آن دیار به آمریكا بازگشت و جمعیت‏حركت تبلیغ اسلامی (American islamic propaganda Movement) و شعبات آن را در هفت‏شهر بنا نهاد . وب هم چنین با سلطان‏عبدالحمید دوم ارتباط برقرار كرد و عنوان كنسول افتخاری عثمانی در نیویورك را اخذ نمود . پس ازدرگذشت وب، پذیرش اسلام در میان آمریكاییان اروپایی‏الاصل به ندرت مشاهده می‏شد، لیكن درسال‏های اخیر ابعاد گسترده‏تری یافته است .
نومسلمانان كه جمعیتشان بین ۴۰ تا ۷۵ هزار نفر تخمین زده‏می‏شود، به واسطه ازدواج با بانوان مسلمان و تحت تاثیر حركت‏هایی كه به نام تصوف وجود داشت، اسلام را پذیرفتند . نومسلمانان اروپایی‏الاصل، برخلاف مسلمانان سیاه‏پوست، از وضعیت اقتصادی واجتماعی نسبتا بهتری برخوردار بوده‏اند; لذا هیچگاه به فكر قطع ارتباط با جامعه آمریكا و تشكیل‏جمعیت‏های‏دیگر نیفتاده‏اند . آن ها برای جبران خلاهای معنوی جذب فعالیت‏های صوفیانه اكثرا ساختگی‏شده‏اند .
▪ طریقت‏هایی كه در آمریكا و میان سفیدپوستان فعالیت دارند به شرح ذیل هستند:
۱) جماعتی را كه عبدالقادر الصوفی (اسكاتلندی‏الاصل) تشكیل داد . او مدعی بودمجوز خود را از شاخه شاذلیه دریافت كرده است . الصوفی در سال ۱۹۷۳ در شهر بركلی‏كالیفرنیاخانقاهی تاسیس كرد، لیكن فعالیت‏های او ادامه نیافت و نتیجتا به میهن خود بازگشت . عبدالقادر الصوفی، تا اواخر سال ۱۹۷۰، در آمریكا طرفداران و مریدان زیادی به دست آورد . او پیوسته در حال‏تغییر مواضع خود بود . نهایتا از تصوف صرف‏نظر كرد و به همین دلیل، جماعت او نیز كاملا از بین رفت .
۲) حركت جعفریه شاذلیه به دست‏شیخ فضل‏الله حائری كه عراقی‏الاصل بود، در حومه شهر سن‏آنتونیو از ایالت تكزاس، تاسیس شد . حائری شیعه، ابتدا از دوستان عبدالقادر الصوفی بود، اما وقتی‏الصوفی اعلام كرد كه تنها مذهب بر حق مذهب مالكی‏است، ارتباطش را با او قطع كرد و جمعیتی مبتنی بر تفكر شیعی بنیاد نهاد .
۳) مریدان شیخ ناظم:
او ادعا می‏كرد كه اهل قبرس و از طریقت نقش‏بندی است . تعدادی از آن ها مریدان‏سابق عبدالقادر الصوفی‏بودند . شیخ ناظم هیچ‏گاه به آمریكا سفر نكرده است . اما جانشینی را كه او تعیین كرد، در كالیفرنیا اقامت دارد . او مریدان خود را در مناطق مختلف آمریكا رهبری‏می‏كند .
۴) طریقت چشتی آمریكا (Chishti Order of america) كه مركز آن در ایالت آریزونا قرار دارد . این‏طریقت در سال ۱۹۷۲ به دست‏یك قاضی هندی به نام ج . ن . چشتی تاسیس شد .
۵) شعبه طریقت‏خلوتیه - جراحیه: كه به كوشش مظفر اوزاك استانبولی افتتاح شد . مركز این طریقت‏در آمریكا مسجدالفراخ نیویورك است .
۶) نوربخشیه كه یكی از شاخه‏های شیعی نعمت‏اللهیه است . مرشد آن دكتر روان‏شناس جوادنوربخش، است كه پس از انقلاب اسلامی‏ایران به آمریكا آمد . به جز آمریكایی ها، برخی از ایرانی‏های‏مقیم نیز از پیروان او هستند . این طریقت در سال ۱۹۸۰ در آمریكا شش خانقاه داشت .
۷) شاخه ملك‏نیا ناصرعلیشاه از طریقت نوربخشیه: فعالیت‏های آن به دست‏یك آمریكایی به نام علی‏كمپ‏بل اداره می‏شود .
۸) طریقت اویسیه كه ریشه در ایران دارد . رئیس این طریقت فردی‏به نام شاه مقصود صادق عنقاست كه پس از انقلاب اسلامی از ایران به آمریكا آمد .
۹) جماعت صوفیانه كه در فیلادلفیا به دست م . ر . باوا محیی الدین از مسلمانان سریلانكا تاسیس شد . محیی‏الدین مشخص نیست‏به كدام یك از طریقت‏ها وابستگی دارد، لیكن با خواندن كتاب او به نام‏اسلام و صلح جهانی می‏توان دانست كه وی از مذهب هندو بسیار تاثیر پذیرفته است .
۱۰) طریقت‏برهانیه كه در محله بروكلین نیویورك، به‏خصوص در میان سیاهان فعالیت می‏كند ومشغول جذب مرید می‏باشد .
در ایالات متحده آمریكا، به جز گروه‏های ذكر شده كه حداقل معتقد به وجوب عبادت‏های شرعی هستند; حركت‏های صوفیانه دیگری نیز وجود دارد كه كاملا از دین فاصله گرفته‏اند . با سابقه‏ترین این‏نوع طریقت‏ها، طریقت صوفی غرب (sufiorderof the west) است كه به دست عنایت‏خان هندی‏درسال ۱۹۱۰ تاسیس شد . عنایت‏خان تنها عبادتی را كه به مریدان خود توصیه می‏كرد، رقص‏های‏دسته‏جمعی مردان و زنان بود .
به اعتقاد او تصوف تمام ادیان را در بر می‏گیرد . پس از درگذشت عنایت‏خان، پسرش ولایت‏خان به جای او نشست . ساموئل لوئیس یهودی، از همكاران نزدیك ولایت‏خان، به‏دلیل هم‏جنس بازی و استعمال مواد مخدر وی، با مرشدش به مخالفت پرداخت . لوئیس در سال ۱۹۷۱درگذشت . اما ولایت‏خان پس از گذشت‏شش سال، همجنس بازی و استعمال مواد مخدر را ممنوع‏اعلام كرد . مریدان كه دریافتند لوئیس در نظریات خود محق بوده است، از ولایت‏خان جدا شدند وجمعیت جدیدی به نام جامعه صوفی روحانیت اسلامی، (sufi islamia tuhaniat society) را تاسیس‏كردند . این جمعیت تنها در منطقهٔ سانفرانسیسكو از ایالت كالیفرنیا فعالیت دارد . به همین ترتیب، یك یهودی انگلیسی به نام رشاد فایلد كه مدعی است از شیوخ مولویه است، فعالیت‏هایی دارد . ازبررسی نوشته‏های او دانسته می‏شود كه وی از نظرات اسلامی كاملا بدور است .
به جز این طریقت‏های به‏واقع غیردینی، روستایی در منطقه ابكیو در صحرای نیومكزیكو وجود داردكه محل زندگی تعدادی از مسلمانان سفیدپوست است .
فردی به نام نورالدین دوركه، با حمایت‏های مالی عربستان سعودی، شهرك روستایی مذكور را بنا كرد . او در ابتدا از دیدگاه‏های وهابی جانبداری می‏كرد، اما بعدها به پیروی از یكی از شیوخ شاذلی درقاهره پرداخت . ساكنان شهرك مزبور، پس از این موضوع، به دو بخش وهابی و شاذلی تقسیم شدند . دراین شهرك روستایی، یك نهاد آموزشی به نام مؤسسه تحقیقات سنت‏های‏اسلامی) ( The instiute for traditional islamic studies وجود دارد . اما درباره فعالیت آن ها اطلاع چندانی در دست نیست .
● نتیجه
براساس مطالب ذكر شده، دانسته می‏شود كه اسلام در آمریكا از جایگاه و موقعیت‏خاصی برخوردار است . البته مسلمانان در آمریكا با معضلاتی كه نباید آن ها را كوچك شمرد، مواجه‏اند . امروزه در ایالات‏متحده آمریكا، حداقل هشت میلیون مسلمان زندگی می‏كنند . بر اساس آماری كه در سال ۱۹۸۶ گرفته‏شد، مسلمانان دارای ۵۹۸ مسجد، نمازخانه و مركز اسلامی هستند . بی‏تردید، این رقم درحال حاضر افزایش یافته است . متاسفانه بین گروه‏ها و جمعیت‏هایی كه به بخشی از آن ها اشاره شد، هیچ‏گونه هماهنگی در دیدگاها و ساختارها وجود ندارد . مسلمانان آمریكایی فاقدیك درك مشترك از اسلام هستند .
فردی به نام عبدالله، از مسلمانان لبنانی، در سال ۱۹۵۴ با هدف هماهنگ كردن فعالیت‏مساجد، فدراسیون جمعیت‏های‏اسلامی در ایالات متحده و كانادا (federation of islamic associations in the united states and canada) را تاسیس كرد . اعضای این فدراسیون كه اكثرا عرب هستند، سالانه یك كنگره عمومی برگزار می‏كنند . آن ها به جز برگزاری‏این كنگره و انتشار مجله «مازلم‏ستار» فعالیت دیگری‏ندارند . در سال ۱۹۵۷، مركز اسلامی واشنگتن به همت‏یك سوریه‏ای‏الاصل به نام ابراهیم حوار تاسیس شد . لیكن پس از آن‏كه محل اداره این مركز به سفرای كشورهای اسلامی تحویل‏داده شد، هیچ فعالیت چشم‏گیری از این مركز مشاهده نشد . هرچند مسلمانان واشنگتن در سال ۱۹۸۲ اداره مركز مزبور را به عهده گرفتند، امامی كه به دست جماعت مسلمانان انتخاب شده بود، به دنبال شكایت‏سفرای مسلمان به دست نیروهای پلیس از مسجد بیرون رانده شد .
رابطهٔ العالم الاسلامی در سال‏۱۹۷۴ در نیویورك دفتری گشود . این تشكیلات، سه سال بعد، اولین كنگره «اسلام در شمال آمریكا» رادر شهر نوارك برگزار كرد . در این كنگره، كه با حضور بیش از ۱۴۰ نماینده مساجد و جماعات مختلف برگزار می‏شد، برای سامان دادن به فعالیت‏های اسلامی تصمیماتی‏اتخاذ شد . البته هیچ‏یك ازتصمیمات مذكور تا به امروز به مرحله اجرا در نیامده است .
تعداد مساجدی كه در آن ها نمازهای روزانه خوانده می‏شود، به استثنای مساجد سیاه‏پوستان، بسیاراندك است . تعدادی از مساجد فقط روزهای جمعه و یكشنبه باز هستند، و از این نظر، شباهت‏بسیاری به‏كار كلیساها دارند . به‏جز مساجد و نمازخانه‏ها، تقریبا می‏توان گفت كه مؤسسات دیگری وجود ندارد . گرچه‏برخی از مسلمانان برای فرزندان خود مدرسه ابتدایی تاسیس كرده‏اند، اكثر كودكان مسلمان فقط می‏توانند در كلاس‏های دروس دینی مساجد كه روزهای یكشنبه برگزار می‏شود، شركت كنند . در سال‏۱۹۸۰، دانشگاه شرق - غرب در شیكاگو، و سه سال بعد كالج اسلامی آمریكا تاسیس شد .
البته‏سطح علمی این دو مؤسسه مطلوب نیست، لذا جوانان مسلمان، تحصیل در دانشگاه‏های عادی‏آمریكایی را ترجیح می‏دهند . اسماعیل راجی فاروقی، استاد فلسطینی‏الاصل (وفات ۱۹۸۶)، با هدف توسعه فعالیت‏های‏اسلامی و گسترش بیداری‏اسلامی در جهان، مؤسسه‏ای به نام مؤسسه بین‏المللی اندیشه اسلامی (internatipnal institute of islamic thought) را در سال ۱۹۸۱ در واشنگتن تاسیس نمود . تحت نظارت فاروقی چند كنگره برگزار شد; و كتاب او به نام اسلامی كردن دانش، به عنوان اولین منشور مؤسسه مذكور، منتشر شد . این مؤسسه در شهر هرن دورن ایالت ویرجینیا، دارای كتابخانه‏ای با سی هزار عنوان كتاب و نشریه ادواری است . هم‏چنین از سالن‏هایی برای برگزاری گردهمایی‏های علمی برخورداراست .
مؤسسه مذكور در برخی از شهرهای مهم جهان شعباتی نیز دارد . آن ها در همكاری بانهادهای مختلف در جهان اسلام اقدام به برگزاری‏كنگره، كنفرانس، سمینار و گردهمایی‏های علمی‏می‏كنند . مؤسسه دارای نشریاتی به زبان‏های عربی و انگلیسی نیز هست . بخشی از این نشریات در كشورهای‏مختلف به رایگان توزیع می‏شود . مؤسسه برای تامین نیازهای مادی خود در سال ۱۹۸۴ اقدام به‏تاسیس یك مركز وقفی كرد .
مسلمانان ایالات متحده آمریكا كه از ارزش‏های معنوی اسلام محروم هستند، در حالی كه بیش‏تر اوقات با اسلام برخوردی متعصبانه می‏شود، پیش از آن‏كه زمان را از دست‏بدهند می‏بایست‏برای حراست از هویت و موجودیت‏خود تدابیری جدی اتخاذ كنند .

نوشته: سری ارینچ، احسان تاشر و حامد الگار
ترجمه: داود وفایی

منبع : ماهنامه پاسدار اسلام