رزم درونی کوهستان صلح بزرگ، تجلی تای جی کونگ

امروزه گرایش مردم به سلامت، پرورش جسم و روح، رژیم‌های غذائی و آئین‌های گوناگون خودشناسی، نشانه این است که موج نیرومندی بشر را به‌سوی قله‌های تجدید حیات انسانی پیش می‌برد.
همان‌طور که می‌دانیم هستی چیزی جزء ذرات امواج در حال حرکت دائمی نیست و این ارتعاشات موجب تغییرات و سبب تضادهائی است که همه چیز زاده آن می‌باشد، انسان نیز اندکی از این مجموعه است و اگر خواهان آزادسازی توان نامحدود معنوی و مادی خود است باید با روش هستی و حیات هماهنگ شود. لازم به توضیح است که هماهنگی با روش هستی و حیات در هر کشور و ملیت شیوه‌های گوناگونی دارد که یکی از آنها هنرهای رزمی اصیل می‌باشد. بوشی دو، کاراته دو، آی‌کی‌دو، تکواندو، پنجاک سیلات، کالاری پائیت و می‌تو‌آن تای‌جی نمونه‌های معروف این هنرهای رزمی می‌باشند. در این راستا به‌عنوان یک محقق ایرانی و در حد توان تجربیات ارزشمندی را درباره فلسفه وجود و ارزش‌های اخلاقی هنر هماهنگی با روش هستی و حیات از طریق هنر رزمِ درونی ”می‌تو‌آن‌تای‌جی“ به‌دست آورده‌ام.
موارد زیبای روح این هنر در کالبد آنچه که رزم درونی کوهستان صلح بزرگ می‌نامیم به دور از تقلیدگرائیِ باورهای خرافه فراروی شماست، شما که علاقمند هستید از طریقه هنرهای رزمی و به دور از رقابت به تعادل بین تن و روان برسید. رزم درونی کوهستان صلح بزرگ با بهره‌وری از فلسفه چندین هزار ساله هماهنگی با روش هستی و حیات، توسط چانگ سان فون و در حدود هشتصد سال پیش به ظهور رسید که امروزه در زبان چینی ”می‌تو‌آن‌تای‌جی“ نامیده می‌شود. می‌تو‌آن‌تای‌جی یعنی تای‌جیِ مادر. در طول این هشتصد سال نسل‌هائی از زنان و مردان برجسته و متعهد با از خودگذشتگی، فلسفه فنون متنوع و روش‌های آموزشی منحصربه‌فردی را که حتی امروزه هم در عصر اثرات منفی تکنولوژی برای تمدد اعصاب، ما می‌توانیم از مزایای آنها بهره ببریم را با حفظ امانت توسعه داده‌اند، توصیه آنان این است که همیشه سطح مهارت بالاتر و منابع بیشتر باید برای کشف اسرارِ مبارزه با درون ارائه شود. بنابراین راهنمایان رزم درونی کوهستان صلح بزرگ منبع اتصال پرتوجویان رزم درونی می‌باشند به‌طوری‌که بخش اندکی از این کردارها به‌گونه‌ای این دانش را برای ما متحول کرده است که امروزه یعنی در عصر اثرات منفی تکنولوژی (آلودگی صوتی و هوا، سوء تغذیه و...) ساده‌تر می‌توانیم از مزایای آن هنر در جهت تعادل تن و روان مدد بگیریم. با این همه جالب است که بدانیم با این‌که فنون متنوع جسمانی ارائه شده توسط راهنمایان رزم درونی کوهستان صلح بزرگ دارای ۱۰۸ حرکت است اما از نظر ذهنی سعی در تعلیم چیز زیادی جزء یک حرکت به مردم را ندارند بله فقط یک حرکت، آنان با مهربانی مردم را تشویق می‌کنند که با تکیه به طبیعت اساسی و انسانی خود، امور خود را سامان دهند.
● چانگ‌سان‌فون خالق جی‌تو‌آن‌تای‌جی
به‌نظر مردم قدیم چین، ظاهر فیزیکی نشان‌دهنده هوش و شخصیت هر فرد است. این روش ارزیابی مشابه کف‌بینی است. در این روش چینی‌ها فقط به کف دست نگاه نمی‌کنند بلکه تمام بدن را مورد توجه قرار می‌دهند. از گذشتگان نقل شده است که چانگ‌سان‌فون دارای چشمانی گرد و درشت و پیشانی بسیار بزرگی بود که اینها نشان از علم و خرد بیش از حد او بوده است.
می‌گویند او مردی مبارز، منطقی و دارای قدرت شفابخشی بود. امروزه نیز بسیاری از مردم که از خواص تمرینات ”می‌تو‌آن‌تای‌جی“ بهره‌مند می‌شوند و با نام چانگ‌سان‌فون آشنا هستند به‌عنوان یک عارف پیرو هماهنگی با روش هستی و حیات و خالق تای‌جیِ مادر به او احترام می‌گذارند.
اجداد او در کوه‌های ببر و اژدها که یک محل باستانی پیروان هماهنگی با روش هستی و حیات در چین است زندگی می‌کردند ”چانگ“ از سال‌های آغازین زندگی از پدرش هنرهای رزمی را فرا گرفت او همچنین هنرهای شفابخش طب سوزنی و چی‌گونگ را مطالعه می‌کرد. بعدها چانگ وارد جزئیات بیشتری درباره چگونگی استفاده از این معلومات در جهت مؤثرتر کردن فنون رزمی ”می‌تو‌آن‌تای‌جی“ شد. چانگ متقاعد شده بود که می‌تواند از همان معلومات در نبرد استفاده کند و بر روی اعضاء و اندام‌های بدن حریف مثل مغز و سیستم عصبی اثر گذارد و به پیروزی دست یابد. به‌عنوان مثال در بدن انسان نقطه‌ای وجود دارد که اطبای طب سوزنی جهت کاهش فعالیت زیاد از حد قلب از آن استفاده می‌کنند و قلب آرام می‌شود. چانگ‌سان‌فون در این مورد تئوری‌ای را مطرح کرد به این شرح: اگر شخصی در یک جهت صحیح با نیروی کافی در این نقطه خاص ضربه‌ای وارد آورد این عمل می‌تواند بر روی حریف اثر گذاشته و نیروی حیاتی قلبش را کاهش دهد. بنابراین تئوری چانگ روش بسیار پیشرفته‌ای را در هنر ”می‌توآن‌تای‌جی“ توسعه بخشید او می‌توانست نیروی درونی را در نقاط طب سوزنی بدن حریفان خود در ضمن نبرد، در جهت عکس به گردش درآورد. این روش پیشرفته به نام ”فاجینگ گونگ“ شناخته شد. ”فا“ یعنی رها کردن سریع و انفجارگونه و ”جینگ“ یعنی قدرت درونی. برای این منظور فرد باید انرژی زیادی را در بدن خود ذخیره کند تا قادر باشد مقداری از آن‌را در صورت ضرورت به‌کار گیرد. (به همین علت پرتوجویان رزم درونی کوهستان صلح بزرگ بنابر یکی از اصل‌های اخلاقی از ستیزه‌جوئی و کارهای نمایشی که جنبه سرگرم‌کننده برای تماشاچیان را دارد از انجام ”فاجینگ“ خودداری می‌کنند و در عوض از انرژی ذخیره شده در جهت اهداف والای خود و شفابخشی دیگران استفاده می‌کنند) بنابراین چانگ تصمیم گرفت بخش‌هائی از چی‌گونگ پیشرفته‌ای را که می‌دانست ضمیمه سیستم رزمی ابداعی خود کند. سپس او برای کسب علوم فیه و انجام مراقبه در طبیعت کوه‌های صلح بزرگ عزلت گزید و طی سال‌های متمادی تمامی معلومات و تجارب خود را با بسیاری از پیروان هماهنگی با روش هستی و حیات که در آنجا به طبابت با گیاهان، طب سوزنی و نیروی درونی می‌پرداختند در میان گذاشت و مبادله افکار کرد تا از این طریق هنر رزمی و روحی خود یعنی ”می‌تو‌آن‌تای‌جی“ را تکامل بخشد. پس از سال‌ها تحقیق، تمرین و تجربه براساس فلسفه هماهنگی با روش هستی و حیات، تئوری پنج عنصر و هشت پدیده از کتاب تغییرات، دانش طب سوزنی و تمرینات گوناگون چی‌گونگ، سیستمی که مختص به‌خود او بود یعنی ”می‌تو‌ان‌تای‌جی“ یا تای‌جی مادر را ارائه داد و این هنر توسط زنان و مردان برجسته تا به امروز نسل به نسل با حفظ امانت اصالت خود را حفظ کرده است و امروزه استاد بزرگ ”یوشان دو“ یگانه دارنده سطح نهم استادی ”می‌تو‌آن‌تای‌جی“ یعنی مادر تمامی سبک‌های تای‌چی در جهان می‌باشد.
پس از تعمق در مطالب سطور بالا می‌توان نتیجه گرفت که اگر در پی کسب معرفت توأم با پرورش تن و روان خود هستیم و ”می‌تو‌آن‌تای‌جی“ یا تای‌جی مادر را به‌عنوان یکی از راه‌های موجود در جهان برگزیده‌ایم حتماً باید با فلسفه تای‌جی و اصول طب سوزنی آشنائی داشته باشیم در غیر این‌صورت اجراء حرکات فرم‌های تای‌چی‌چوان نهایتاً شبیه به حرکات نمایشی باله می‌شود و نمی‌توان بیش از این هم توقع داشت. با این‌حال اگر ”می‌تو‌آن‌تای‌جی“ را به‌عنوان ورزش انتخاب کرده‌ایم صرف‌نظر از سن، جنسیت و یا توان جسمی می‌توانیم این هنر را فرا بگیریم و از انجام آن احساس آرامش و لذت نمائیم.

منبع : ماهنامه دنیای کاراته