به گزارش فرارو به نقل از کالکتور، همه ما در زندگی با دورهها و اتفاقهای ناخوشایند مواجه میشویم و تقریباً مطمئنیم که در آینده نیز تجربههایی دشوار در انتظارمان خواهد بود. این بخش اجتنابناپذیر زندگی است و اگر نتوانیم با آنچه پیش میآید مواجه شویم، ادامه مسیر نیز برایمان ممکن نخواهد بود.
یکی از شناختهشدهترین شیوهها برای نگاه کردن به این تجربههای منفی، جمله معروف «آنچه مرا نکشد، قویترم میکند» است؛ عبارتی که در فرهنگ عمومی اغلب به معنای تبدیل یک اتفاق بد به نتیجهای مثبت تعبیر میشود. با این حال، این برداشت هنوز تمام معنای مورد نظر فریدریش نیچه را نشان نمیدهد.
اغلب انسانها حتی اگر بدانند یک تجربه سخت در نهایت آنها را قویتر میکند، لزوماً آرزو نمیکنند اتفاق بدی برایشان رخ دهد. اما نیچه یک گام فراتر میرود: مسئله از نظر او فقط تحمل کردن دشواریها یا پذیرفتن آنها نیست، بلکه نوعی عشق ورزیدن به آن چیزی است که زندگی، حتی در شکل دردناک و ناخوشایندش، پیش روی ما میگذارد. آشنایی با «غروب بتها» نیچه
بسیاری از ما عبارت «آنچه مرا نکشد، قویترم میکند» را شنیدهایم اما کمتر کسی میداند این جمله از فریدریش نیچه، فیلسوف آلمانی، سرچشمه گرفته است.
این جمله در کتاب «غروب بتها» که نیچه آن را در سال ۱۸۸۸ نوشت و در سال ۱۸۸۹ منتشر کرد، آمده است. این اثر از آخرین نوشتههای او و از نمونههای مهم فلسفه دوران پختگی فکریاش به شمار میرود. نیچه قصد داشت این کتاب نوعی درآمد و راهنمای سریع برای آشنایی با اندیشههایش باشد؛ بهگونهای که حتی خوانندگانی که پیشتر با فلسفه او آشنا نبودند بتوانند از طریق آن با ایدههای اصلیاش آشنا شوند.
البته رسیدن به چنین هدفی چندان ساده نبود. هرکس آثار نیچه را خوانده باشد میداند نوشتههای او معمولاً برای مخاطبی که هیچ پیشزمینهای از فلسفهاش ندارد، بسیار دشوار است. بنابراین «غروب بتها» را نمیتوان لزوماً راهنمایی آسان و مقدماتی برای تازهواردان دانست. با این حال، برای کسی که از قبل با اندیشههای نیچه درگیر بوده، این اثر میتواند تصویری فشرده و مفید از برخی ایدههای اصلی او ارائه دهد. «حکمتها و تیرها»
عنوان کامل کتاب نیز نکته مهمی را درباره رویکرد نیچه آشکار میکند: «غروب بتها یا چگونه با چکش فلسفه بورزیم».
عبارت «فلسفه ورزیدن با چکش» ممکن است در نگاه نخست این تصور را ایجاد کند که نیچه قصد دارد با ضربه زدن، اندیشهها و باورهای قدیمی را درهم بشکند. او البته منتقد جدی فلسفه زمانه خود بود، اما منظورش از چکش، ابزار تخریب نبود. چکشی که نیچه به آن اشاره میکند بیشتر شبیه چکشی است که برای کوک کردن سازهای موسیقی به کار میرود؛ ابزاری برای ضربه زدن و شنیدن صدای ساز و تشخیص اینکه آیا توخالی است یا نه.
کتاب از بخشهای کوتاه تشکیل شده و نخستین بخش آن «حکمتها و تیرها» نام دارد. جمله «آنچه مرا نکشد، قویترم میکند» هشتمین مورد از مجموعه ۴۴ جمله کوتاه و فشرده این بخش است.
اما چرا نیچه این ایدهها را «تیر» مینامد؟ حکمت یا گزینگویه، جملهای کوتاه و فشرده است که قرار است حقیقتی کلی را بیان کند. نیچه نیز جمله مشهور خود را نوعی حقیقت عمومی درباره زندگی در نظر میگیرد. اما تعبیر «تیر» معنای دیگری دارد: او ایدههای خود را مانند تیرهایی به سوی ذهن خواننده پرتاب میکند.
در کنار این مفهوم، اشاره به «مدرسه جنگ زندگی» نیز اهمیت دارد. زبان نیچه در این بخش عمداً حالوهوایی جنگی دارد؛ گویی ایدههایش را مانند تیرهایی به سمت خواننده شلیک میکند تا او را وادار کند با آنها مواجه شود. پذیرش رادیکال رنج یا چیزی فراتر از آن؟
اگر فقط خود جمله مشهور را در نظر بگیریم، در نگاه نخست با نوعی پذیرش تجربههای منفی مواجه میشویم. «آنچه مرا نکشد» به حادثهای ناخوشایند اشاره دارد که میتوان از آن جان سالم به در برد. با توجه به اینکه پای مرگ نیز در این عبارت در میان است، روشن است که نیچه از یک تجربه ساده و کماهمیت صحبت نمیکند؛ بلکه به رویدادی جدی، دردناک و حتی تهدیدکننده اشاره دارد.
با این حال، بخش دوم جمله همه چیز را تغییر میدهد: این تجربه ناخوشایند «مرا قویتر میکند». یعنی رویدادهای منفی، هرچند دردناک و ناخواسته، میتوانند در نهایت انسان را مقاومتر کنند. فرد پس از عبور از آنها ممکن است نهتنها زنده مانده باشد، بلکه از نظر توانایی مواجهه با زندگی نیز قویتر شده باشد.
این ایده تا حدی به چیزی شباهت دارد که امروزه «پذیرش رادیکال» نامیده میشود؛ یعنی پذیرفتن جنبههای منفی زندگی بدون قضاوت کردن درباره آنها. پذیرش یک اتفاق الزاماً به معنای تأیید یا دوست داشتن آن نیست.
اما این دقیقاً همان جایی است که نیچه یک گام فراتر میرود. او صرفاً نمیخواهد ما بخشهای تلخ زندگی را بپذیریم؛ بلکه در نهایت از ما میخواهد آنها را دوست داشته باشیم. این ایده با مفهوم مهم دیگری در فلسفه او، یعنی «آمور فاتی» یا «عشق به سرنوشت»، پیوند دارد. نیچه و بازگشت جاودانه
برای درک بهتر این مسئله باید به یکی دیگر از مشهورترین ایدههای نیچه، یعنی «بازگشت جاودانه»، توجه کرد. او در کتاب «دانش شاد» که در سال ۱۸۸۲ منتشر شد، در گزینگویه شماره ۳۴۱ یک آزمایش فکری معروف را مطرح میکند.
فرض کنید موجودی اهریمنی به شما بگوید زندگیای که اکنون دارید و تاکنون داشتهاید، باید دوباره و بیشمار بار تکرار شود؛ نهفقط کلیات زندگی، بلکه تکتک لحظههای آن، از دردها و شادیها گرفته تا افکار، آهها و حتی کوچکترین اتفاقها، دقیقاً با همان ترتیب دوباره تکرار خواهند شد.
واکنش شما چه خواهد بود؟ از این خبر خوشحال میشوید یا احساس میکنید زیر بار آن خرد شدهاید؟
برای بسیاری از انسانها، تصور تکرار بیپایان دردناکترین لحظههای زندگی وحشتناک است. اما اگر کسی بتواند حتی تجربههایی را که در ابتدا او را درهم شکستهاند، به بخشی ضروری از زندگی خود تبدیل کند، شاید چنین چشماندازی برایش معنایی کاملاً متفاوت داشته باشد.
در اینجا پرسش اصلی نیچه روشنتر میشود: انسان باید تا چه اندازه با خود و زندگیاش به صلح برسد که بتواند نهفقط پذیرای بازگشت زندگی، بلکه مشتاقانه خواهان آن باشد؟
همین پرسش نشان میدهد که برداشت رایج از جمله «آنچه مرا نکشد، قویترم میکند» تا چه اندازه ناقص است. نیچه نمیگوید صرفاً رنج بکش، تحمل کن و امیدوار باش که در پایان قویتر شوی. مسئله برای او عمیقتر است: اگر واقعاً میخواهیم نگرشی مثبت به خود و زندگی داشته باشیم، نباید فقط اتفاقهای ناخوشایند را تحمل کنیم یا بدون قضاوت بپذیریم؛ باید بتوانیم آنها را نیز بخشی از زندگی خود بدانیم و حتی به آنها عشق بورزیم.
بنابراین، معنای واقعی جمله مشهور نیچه شاید نه «رنج تو را قویتر میکند»، بلکه چیزی نزدیکتر به این باشد: زندگی در تمامیت خود، با رنجها، شکستها، شادیها و پیروزیهایش، همان چیزی است که ما را به انسانی که هستیم تبدیل میکند. عشق به زندگی از نگاه نیچه زمانی به نقطه اوج میرسد که انسان بتواند حتی نسبت به بخشهایی از سرنوشت خود که در ابتدا از آنها بیزار بوده، نوعی آری گفتن عمیق و آگاهانه داشته باشد.
در این معنا، «آنچه مرا نکشد، قویترم میکند» بیش از آنکه یک شعار انگیزشی ساده باشد، دعوتی فلسفی به تغییر رابطه ما با زندگی است؛ دعوتی برای اینکه نه فقط از رنج جان سالم به در ببریم، بلکه بتوانیم آن را نیز بهعنوان بخشی از مسیر شکلگیری خود بپذیریم و در نهایت، به تعبیر نیچه، به سرنوشت خویش «آری» بگوییم.
