جمعه, ۱۴ اردیبهشت, ۱۴۰۳ / 3 May, 2024
مجله ویستا

اسلام در آمریكا


اسلام در آمریكا

اولین كشوری كه در سال ۱۷۸۳ ایالات متحده آمریكا را به رسمیت شناخت, پادشاهی مراكش بود در نتیجه ارتباطات خوب آمریكا با منطقه شمال آفریقا, گروه های مسلمان مراكش كه مور ROOM خوانده می شدند به آمریكا مهاجرت كردند

اولین كشوری كه در سال ۱۷۸۳ ایالات متحده آمریكا را به رسمیت‏شناخت، پادشاهی مراكش بود.در نتیجه ارتباطات خوب آمریكا با منطقه شمال آفریقا، گروه‏های مسلمان مراكش (كه مور (ROOM) خوانده می‏شدند) به آمریكا مهاجرت كردند . در سال ۱۷۹۰ مجلس ایالتی كارولینای جنوبی حقوق آمریكایی‏های اروپایی الاصل را برای آن ها هم به رسمیت‏شناخت . بعدها در سال ۱۸۰۵، سنای آمریكاقانونی تصویب كرد كه به موجب آن از تابعیت ترك‏ها و اعراب ممانعت‏به عمل می‏آمد .

این قانون درتاریخی كه مشخص نیست، فسخ شد . در ربع چهارم قرن نوزدهم، عرب‏های مسلمان، به تعداد قابل‏توجه و در قالب گروه‏های متعدد، از كشورهای سوریه، لبنان و فلسطین شروع به مهاجرت به آمریكاكردند . برخی از این مهاجران در ایالات شرقی‏آمریكا سكونت‏یافتند و در كارخانه‏های منسوجات شهرفال‏ریور ایالت ماساچوست و برخی دیگر در حومه شهر كوین‏سی در همان ایالت مشغول به كار شدند . جماعت مسلمان كوین‏سی كه موجودیت‏خود را تا به امروز ادامه داده است، در سال ۱۹۶۴ مسجدبزرگی بنا كرد . اكثر مهاجران اولیه كارگر، روستایی و كاسبان جزء بودند، لذا قدرت مالی لازم برای‏ساخت مسجد را نداشتند . هدف اصلی آنان، به دست آوردن امكانات مادی و تامین زندگی مرفه برای‏خانواده‏هایشان بود .

وانگهی، این مسلمانان به لحاظ فرهنگی كم‏تر از اعراب مسیحی مهاجر به آمریكا بودند . در میان اعراب مسلمانی كه به آمریكا آمده بودند، برخی در منطقه غرب میانه ساكن شدند . جماعت‏سدار راپیدز، كه هنوز هم یكی از گروه‏های فعال در میان اعراب مسلمان در ایالت آیوامی است، در سال ۱۸۸۵ تاسیس شده است . این گروه، مسجدی را كه دارای‏گنبد و مناره است، در سال‏۱۹۴۳ بنا كرد .

در سال ۱۹۱۴ نیز در شهر میشیگان سیتی ایالت ایندیانا، اعراب یك مركز اسلامی تاسیس كردند و پس از آن جامعه عربی اسلامی‏عصر جدید Society) (Asral - Jadeed Arabian Islamic به وجود آمد . در سال ۱۹۲۰، برخی از اعراب در ایالت میشیگان كه مركز كارخانه‏های اتومبیل‏سازی‏است، ساكن‏شدند . مسجدهای لند پارك كه در سال ۱۹۲۱ تاسیس شده بود، پس از چند سال تعطیل شد . مساجددیگری نیز كه فعالیت‏هایشان تا به امروز ادامه دارد، ساخته شده‏اند; كه مهم‏ترین آن‏ها مركز اسلامی دیترویت است كه امام محمد جواد شری از شیعیان لبنان آن را اداره می‏كند . مسلمانان یمنی ازتاریخی نامعلوم، احتمالا پس از باز شدن كانال سوئز (۱۸۶۹)، شروع به مهاجرت به آمریكا كردند . آن‏ها هم در شهر دیترویت‏ساكن شدند . لذا این شهر در میان شهرهای آمریكا بیش‏ترین عرب مسلمان را درخود جای می‏داد . بخشی از یمنی‏ها هنوز در كالیفرنیا به كار كشاورزی مشغول هستند .

در اوایل قرن بیستم، مسلمانان آلبانیایی نیز مهاجرت به آمریكا را آغاز نمودند . آن ها هم مانند اعراب‏در ابتدا در مناطق شرقی آمریكا ساكن شدند . آن ها در سال ۱۹۱۵ در شهر بیدفورد ایالت مین و چهار سال‏پس از آن، در شهر واتربری ایالت كانتیكت، مساجدی ساختند . بعدها آلبانیایی‏ها، همچون اعراب، به‏میشیگان رفتند . جمعیت اسلامی آلبانیایی آمریكایی (Muslim Albanian - American Society) در سال ۱۹۴۰ تاسیس شد .

فعال‏ترین مسجد آلبانیایی‏ها در میشیگان، مسجد هارپر وودز در حومه دیترویت است و مدیر آن‏شخصی به نام امام وهبی اسماعیل می‏باشد . آخرین مسجد كه آلبانیایی‏ها ساختند، در سال‏۱۹۷۳ در نیویورك افتتاح شد . بكتاشی‏های آلبانیایی، در قصبه تایلور ایالت میشیگان، در سال ۱۹۵۴یك خانقاهی ساختند كه هنوز فردی به نام بابا رجبی، خانقاه مذكور را اداره می‏كند . پس از جنگ جهانی‏اول، قوانینی به تصویب رسید كه مانع مهاجرت كسانی كه اروپایی‏الاصل نبودند به آمریكا می‏شد . بدین‏ترتیب، تعداد كسانی كه به آمریكا مهاجرت می‏كردند، تقلیل یافت، لیكن تاتارهایی كه از لهستان به‏نیویورك مهاجرت كردند، در منطقهٔ بروكلین، در سال ۱۹۲۲ جمعیت تاتاری آمریكایی، (Tatar - American Society) را تاسیس كردند .

آن ها هشت‏سال بعد نیز مسجدی ساختند . بعدها مسلمانان تركیه‏ای و تركستانی هم به آن ها پیوستند . در سال ۱۹۳۰، برخی از مسلمانان ایالت پنجاب هندكه توانسته بودند از استعمار انگلستان بگریزند، در كالیفرنیا ساكن شدند . آن ها كه غالبا مشغول كشاورزی بودند، در سال‏های دهه ۱۹۴۰ اولین مسجد ایالت را در ساكرامنتو تاسیس كردند . پس از جنگ جهانی‏دوم، شمار مهاجران مسلمان بسیار افزایش یافت . پس از آن كه اروپای شرقی نیز تحت‏حاكمیت كمونیست‏ها قرار گرفت، هزاران مسلمان از یوگسلاوی به آمریكا مهاجرت نمودند .

در سال ۱۹۵۰، مركز اسلامی بوسنیایی در شیكاگو كه از مراكز مهم مهاجرپذیر به شمار می‏رفت، تاسیس شد . یكی از كسانی كه در آمریكا فعالیت‏های اسلامی قابل توجهی داشته، دكتر كامل‏آردیج است كه یوگسلاویایی می‏باشد . آن دسته از قفقازی‏ها و تركستانی‏هایی كه هنگام جنگ در ارتش شوروی بودند و به دست آلمان‏ها به اسارت درآمدند و كسانی كه گاه داوطلبانه به خدمت ارتش آلمان درمی‏آمدند، پس از پایان جنگ، بازگشت‏به شوروی را نپذیرفتند . بسیاری از این قبیل افراد موفق شدند به‏آمریكا مهاجرت كنند و اكثرا در ایالت نیوجرسی سكونت‏یابند . در سال ۱۹۴۸ كه فلسطین به دست صهیونیست‏ها اشغال شد، بسیاری از فلسطینیان به آمریكا مهاجرت كردند . قسمتی از آنان كه اهل دین وایمان بودند با فلسطینی‏های مسیحی اقدام به راه‏اندازی انجمن‏های ملی‏گرا كردند . برخی از تاتارهای‏قازان كه پس از انقلاب بولشویك‏ها به چین پناهنده شده بودند نیز، پس از روی كارآمدن حاكمیت‏كمونیستی در چین، در سال ۱۹۴۹، به آمریكا پناهنده شدند و در كالیفرنیا سكونت‏یافتند .

مهم‏ترین مركز آن ها در شهر برلینگیم، نزدیك سانفرانسیسكو است . افغانی‏ها هم از دیگر ملیت‏هایی هستند كه در دوره اخیر از ستم كمونیسم گریختند و در شهرهای «كونكورد» و «هی‏وارد» ، در حومه سانفرانسیسكو، ساكن شدند . آن ها بلافاصله اقدام به ساخت چند مسجد كردند . از سال‏های دهه ۱۹۶۰ تاكنون، بسیاری‏از صاحبان مشاغل و دارندگان مدارك عالی تحصیلی با ملیت‏های عرب، ایرانی، ترك، هندوستانی و پاكستانی در شهرهای مختلف آمریكا ساكن شدند . آن ها نیز در محل زندگی خود مساجدی ساخته‏اند .

● دانشجویان

تعداد دانشجویان مسلمان، تا سال‏های پیش از جنگ جهانی دوم، بسیار اندك بود . اما مهاجرت‏دانشجویان به آمریكا در سال‏های دهه ۱۹۵۰ و ۱۹۶۰ افزایش چشم‏گیری یافت . دانشجویان در دانشگاه‏های خود به فعالیت‏های دینی، مانند اقامه نماز جمعه و نماز اعیاد دست می‏زدند . برای‏تاثیرگذاری بیش‏تر این فعالیت، ۲۵ تن از دانشجویان به نمایندگی از دوستان خود در پانزده دانشگاه در تاریخ اول ژانویه ۱۹۶۳، جمعیتی به نام انجمن اسلامی دانشجویان آمریكا و كانادا MSA Muslim: student Assocition of the United States and Canada را تاسیس كردند . این جمعیت كه، پس از مدت كمی، در سراسر آمریكا شعباتی را تاسیس كردند، به واسطه عربستان سعودی، كویت و دیگر دولت‏های مسلمان‏حمایت مالی می‏شد . رهبری جمعیت را معمولا دانشجویان عرب یا پاكستانی به عهده داشتند . دركنگره‏ای‏كه آن ها در سال ۱۹۷۰ برگزار كردند، هزاران نفر شركت داشتند .

دانشجویان ایرانی كه در آمریكاتحصیل كردند، در سال ۱۹۶۴، جمعیتی به نام انجمن اسلامی دانشجویان را تاسیس كردند . این‏جمعیت تحت عنوان گروه فارسی زبانان با انجمن اسلامی دانشجویان در آمریكا و كانادا همكاری‏داشت . البته ایرانی‏ها همواره استقلال خود را حفظ كردند و در سال ۱۹۷۸ برای آن كه بتوانند مبارزات خود علیه شاه را آزادانه ادامه دهند، از انجمن مذكور جدا شدند . به موازات فارسی زبانان، گروه دیگری تحت عنوان ترك زبانان كه تعدادشان اندكی كم‏تر بود، ظهور یافت . تعدادی از اعضای سابق انجمن دانشجویان اسلامی در آمریكا و كانادا، پس از پایان تحصیلات خود، تصمیم به اقامت دائم درآمریكا گرفتند .

آن ها انحلال تشكیلات مذكور را اعلام و به جای آن سازمان جدیدی به نام جامعه اسلامی شمال‏آمریكا ISNA: Islamic Society of North America را تاسیس كردند . این بنیاد كه مركز آن در شهر گری ازایالت ایندیانا است، اعلام كرد هدفش گسترش اسلام در سراسر آمریكا است . با این حال، علی‏رغم كمك‏های مالی قابل توجهی كه از عربستان سعودی دریافت می‏كند، تا به حال فعالیت جدی و چشم‏گیری از خود نشان نداده است .

● نومسلمانان اروپایی‏الاصل و طریقت‏ها

جریان‏های پذیرش اسلام در میان آمریكایی‏های سفیدپوست تقریبا از اواخر قرن نوزده شروع می‏شود . یك راهب متودیست آمریكایی، به نام كشیش نورمن (Reverend Norman) كه در تركیه به تبلیغ مسیحیت می‏پرداخت، در سال ۱۸۷۰ مسلمان شد . فرد دیگری كه اسلام را پذیرفت و در ۱۹۱۶ وفات یافت، «محمد الكساندر راسل وب‏» است .

وب روزنامه‏نگار بود و در سال ۱۸۸۷ زمانی كه به عنوان سركنسول آمریكا در مانیل تعیین شد، شروع به مكاتبه با برخی از علمای‏مسلمان هند كرد . دو تن از علمای مذكور به مانیل سفر كردند و عامل پذیرش اسلام وب شدند . وب از كار خود استعفا كرد و به هندوستان رفت، باحمایت‏های مالی مسلمانان آن دیار به آمریكا بازگشت و جمعیت‏حركت تبلیغ اسلامی (American islamic propaganda Movement) و شعبات آن را در هفت‏شهر بنا نهاد . وب هم چنین با سلطان‏عبدالحمید دوم ارتباط برقرار كرد و عنوان كنسول افتخاری عثمانی در نیویورك را اخذ نمود . پس ازدرگذشت وب، پذیرش اسلام در میان آمریكاییان اروپایی‏الاصل به ندرت مشاهده می‏شد، لیكن درسال‏های اخیر ابعاد گسترده‏تری یافته است .

نومسلمانان كه جمعیتشان بین ۴۰ تا ۷۵ هزار نفر تخمین زده‏می‏شود، به واسطه ازدواج با بانوان مسلمان و تحت تاثیر حركت‏هایی كه به نام تصوف وجود داشت، اسلام را پذیرفتند . نومسلمانان اروپایی‏الاصل، برخلاف مسلمانان سیاه‏پوست، از وضعیت اقتصادی واجتماعی نسبتا بهتری برخوردار بوده‏اند; لذا هیچگاه به فكر قطع ارتباط با جامعه آمریكا و تشكیل‏جمعیت‏های‏دیگر نیفتاده‏اند . آن ها برای جبران خلاهای معنوی جذب فعالیت‏های صوفیانه اكثرا ساختگی‏شده‏اند .

▪ طریقت‏هایی كه در آمریكا و میان سفیدپوستان فعالیت دارند به شرح ذیل هستند:

۱) جماعتی را كه عبدالقادر الصوفی (اسكاتلندی‏الاصل) تشكیل داد . او مدعی بودمجوز خود را از شاخه شاذلیه دریافت كرده است . الصوفی در سال ۱۹۷۳ در شهر بركلی‏كالیفرنیاخانقاهی تاسیس كرد، لیكن فعالیت‏های او ادامه نیافت و نتیجتا به میهن خود بازگشت . عبدالقادر الصوفی، تا اواخر سال ۱۹۷۰، در آمریكا طرفداران و مریدان زیادی به دست آورد . او پیوسته در حال‏تغییر مواضع خود بود . نهایتا از تصوف صرف‏نظر كرد و به همین دلیل، جماعت او نیز كاملا از بین رفت .

۲) حركت جعفریه شاذلیه به دست‏شیخ فضل‏الله حائری كه عراقی‏الاصل بود، در حومه شهر سن‏آنتونیو از ایالت تكزاس، تاسیس شد . حائری شیعه، ابتدا از دوستان عبدالقادر الصوفی بود، اما وقتی‏الصوفی اعلام كرد كه تنها مذهب بر حق مذهب مالكی‏است، ارتباطش را با او قطع كرد و جمعیتی مبتنی بر تفكر شیعی بنیاد نهاد .

۳) مریدان شیخ ناظم:

او ادعا می‏كرد كه اهل قبرس و از طریقت نقش‏بندی است . تعدادی از آن ها مریدان‏سابق عبدالقادر الصوفی‏بودند . شیخ ناظم هیچ‏گاه به آمریكا سفر نكرده است . اما جانشینی را كه او تعیین كرد، در كالیفرنیا اقامت دارد . او مریدان خود را در مناطق مختلف آمریكا رهبری‏می‏كند .

۴) طریقت چشتی آمریكا (Chishti Order of america) كه مركز آن در ایالت آریزونا قرار دارد . این‏طریقت در سال ۱۹۷۲ به دست‏یك قاضی هندی به نام ج . ن . چشتی تاسیس شد .

۵) شعبه طریقت‏خلوتیه - جراحیه: كه به كوشش مظفر اوزاك استانبولی افتتاح شد . مركز این طریقت‏در آمریكا مسجدالفراخ نیویورك است .

۶) نوربخشیه كه یكی از شاخه‏های شیعی نعمت‏اللهیه است . مرشد آن دكتر روان‏شناس جوادنوربخش، است كه پس از انقلاب اسلامی‏ایران به آمریكا آمد . به جز آمریكایی ها، برخی از ایرانی‏های‏مقیم نیز از پیروان او هستند . این طریقت در سال ۱۹۸۰ در آمریكا شش خانقاه داشت .

۷) شاخه ملك‏نیا ناصرعلیشاه از طریقت نوربخشیه: فعالیت‏های آن به دست‏یك آمریكایی به نام علی‏كمپ‏بل اداره می‏شود .

۸) طریقت اویسیه كه ریشه در ایران دارد . رئیس این طریقت فردی‏به نام شاه مقصود صادق عنقاست كه پس از انقلاب اسلامی از ایران به آمریكا آمد .

۹) جماعت صوفیانه كه در فیلادلفیا به دست م . ر . باوا محیی الدین از مسلمانان سریلانكا تاسیس شد . محیی‏الدین مشخص نیست‏به كدام یك از طریقت‏ها وابستگی دارد، لیكن با خواندن كتاب او به نام‏اسلام و صلح جهانی می‏توان دانست كه وی از مذهب هندو بسیار تاثیر پذیرفته است .

۱۰) طریقت‏برهانیه كه در محله بروكلین نیویورك، به‏خصوص در میان سیاهان فعالیت می‏كند ومشغول جذب مرید می‏باشد .

در ایالات متحده آمریكا، به جز گروه‏های ذكر شده كه حداقل معتقد به وجوب عبادت‏های شرعی هستند; حركت‏های صوفیانه دیگری نیز وجود دارد كه كاملا از دین فاصله گرفته‏اند . با سابقه‏ترین این‏نوع طریقت‏ها، طریقت صوفی غرب (sufiorderof the west) است كه به دست عنایت‏خان هندی‏درسال ۱۹۱۰ تاسیس شد . عنایت‏خان تنها عبادتی را كه به مریدان خود توصیه می‏كرد، رقص‏های‏دسته‏جمعی مردان و زنان بود .

به اعتقاد او تصوف تمام ادیان را در بر می‏گیرد . پس از درگذشت عنایت‏خان، پسرش ولایت‏خان به جای او نشست . ساموئل لوئیس یهودی، از همكاران نزدیك ولایت‏خان، به‏دلیل هم‏جنس بازی و استعمال مواد مخدر وی، با مرشدش به مخالفت پرداخت . لوئیس در سال ۱۹۷۱درگذشت . اما ولایت‏خان پس از گذشت‏شش سال، همجنس بازی و استعمال مواد مخدر را ممنوع‏اعلام كرد . مریدان كه دریافتند لوئیس در نظریات خود محق بوده است، از ولایت‏خان جدا شدند وجمعیت جدیدی به نام جامعه صوفی روحانیت اسلامی، (sufi islamia tuhaniat society) را تاسیس‏كردند . این جمعیت تنها در منطقهٔ سانفرانسیسكو از ایالت كالیفرنیا فعالیت دارد . به همین ترتیب، یك یهودی انگلیسی به نام رشاد فایلد كه مدعی است از شیوخ مولویه است، فعالیت‏هایی دارد . ازبررسی نوشته‏های او دانسته می‏شود كه وی از نظرات اسلامی كاملا بدور است .

به جز این طریقت‏های به‏واقع غیردینی، روستایی در منطقه ابكیو در صحرای نیومكزیكو وجود داردكه محل زندگی تعدادی از مسلمانان سفیدپوست است .

فردی به نام نورالدین دوركه، با حمایت‏های مالی عربستان سعودی، شهرك روستایی مذكور را بنا كرد . او در ابتدا از دیدگاه‏های وهابی جانبداری می‏كرد، اما بعدها به پیروی از یكی از شیوخ شاذلی درقاهره پرداخت . ساكنان شهرك مزبور، پس از این موضوع، به دو بخش وهابی و شاذلی تقسیم شدند . دراین شهرك روستایی، یك نهاد آموزشی به نام مؤسسه تحقیقات سنت‏های‏اسلامی) ( The instiute for traditional islamic studies وجود دارد . اما درباره فعالیت آن ها اطلاع چندانی در دست نیست .

● نتیجه

براساس مطالب ذكر شده، دانسته می‏شود كه اسلام در آمریكا از جایگاه و موقعیت‏خاصی برخوردار است . البته مسلمانان در آمریكا با معضلاتی كه نباید آن ها را كوچك شمرد، مواجه‏اند . امروزه در ایالات‏متحده آمریكا، حداقل هشت میلیون مسلمان زندگی می‏كنند . بر اساس آماری كه در سال ۱۹۸۶ گرفته‏شد، مسلمانان دارای ۵۹۸ مسجد، نمازخانه و مركز اسلامی هستند . بی‏تردید، این رقم درحال حاضر افزایش یافته است . متاسفانه بین گروه‏ها و جمعیت‏هایی كه به بخشی از آن ها اشاره شد، هیچ‏گونه هماهنگی در دیدگاها و ساختارها وجود ندارد . مسلمانان آمریكایی فاقدیك درك مشترك از اسلام هستند .

فردی به نام عبدالله، از مسلمانان لبنانی، در سال ۱۹۵۴ با هدف هماهنگ كردن فعالیت‏مساجد، فدراسیون جمعیت‏های‏اسلامی در ایالات متحده و كانادا (federation of islamic associations in the united states and canada) را تاسیس كرد . اعضای این فدراسیون كه اكثرا عرب هستند، سالانه یك كنگره عمومی برگزار می‏كنند . آن ها به جز برگزاری‏این كنگره و انتشار مجله «مازلم‏ستار» فعالیت دیگری‏ندارند . در سال ۱۹۵۷، مركز اسلامی واشنگتن به همت‏یك سوریه‏ای‏الاصل به نام ابراهیم حوار تاسیس شد . لیكن پس از آن‏كه محل اداره این مركز به سفرای كشورهای اسلامی تحویل‏داده شد، هیچ فعالیت چشم‏گیری از این مركز مشاهده نشد . هرچند مسلمانان واشنگتن در سال ۱۹۸۲ اداره مركز مزبور را به عهده گرفتند، امامی كه به دست جماعت مسلمانان انتخاب شده بود، به دنبال شكایت‏سفرای مسلمان به دست نیروهای پلیس از مسجد بیرون رانده شد .

رابطهٔ العالم الاسلامی در سال‏۱۹۷۴ در نیویورك دفتری گشود . این تشكیلات، سه سال بعد، اولین كنگره «اسلام در شمال آمریكا» رادر شهر نوارك برگزار كرد . در این كنگره، كه با حضور بیش از ۱۴۰ نماینده مساجد و جماعات مختلف برگزار می‏شد، برای سامان دادن به فعالیت‏های اسلامی تصمیماتی‏اتخاذ شد . البته هیچ‏یك ازتصمیمات مذكور تا به امروز به مرحله اجرا در نیامده است .

تعداد مساجدی كه در آن ها نمازهای روزانه خوانده می‏شود، به استثنای مساجد سیاه‏پوستان، بسیاراندك است . تعدادی از مساجد فقط روزهای جمعه و یكشنبه باز هستند، و از این نظر، شباهت‏بسیاری به‏كار كلیساها دارند . به‏جز مساجد و نمازخانه‏ها، تقریبا می‏توان گفت كه مؤسسات دیگری وجود ندارد . گرچه‏برخی از مسلمانان برای فرزندان خود مدرسه ابتدایی تاسیس كرده‏اند، اكثر كودكان مسلمان فقط می‏توانند در كلاس‏های دروس دینی مساجد كه روزهای یكشنبه برگزار می‏شود، شركت كنند . در سال‏۱۹۸۰، دانشگاه شرق - غرب در شیكاگو، و سه سال بعد كالج اسلامی آمریكا تاسیس شد .

البته‏سطح علمی این دو مؤسسه مطلوب نیست، لذا جوانان مسلمان، تحصیل در دانشگاه‏های عادی‏آمریكایی را ترجیح می‏دهند . اسماعیل راجی فاروقی، استاد فلسطینی‏الاصل (وفات ۱۹۸۶)، با هدف توسعه فعالیت‏های‏اسلامی و گسترش بیداری‏اسلامی در جهان، مؤسسه‏ای به نام مؤسسه بین‏المللی اندیشه اسلامی (internatipnal institute of islamic thought) را در سال ۱۹۸۱ در واشنگتن تاسیس نمود . تحت نظارت فاروقی چند كنگره برگزار شد; و كتاب او به نام اسلامی كردن دانش، به عنوان اولین منشور مؤسسه مذكور، منتشر شد . این مؤسسه در شهر هرن دورن ایالت ویرجینیا، دارای كتابخانه‏ای با سی هزار عنوان كتاب و نشریه ادواری است . هم‏چنین از سالن‏هایی برای برگزاری گردهمایی‏های علمی برخورداراست .

مؤسسه مذكور در برخی از شهرهای مهم جهان شعباتی نیز دارد . آن ها در همكاری بانهادهای مختلف در جهان اسلام اقدام به برگزاری‏كنگره، كنفرانس، سمینار و گردهمایی‏های علمی‏می‏كنند . مؤسسه دارای نشریاتی به زبان‏های عربی و انگلیسی نیز هست . بخشی از این نشریات در كشورهای‏مختلف به رایگان توزیع می‏شود . مؤسسه برای تامین نیازهای مادی خود در سال ۱۹۸۴ اقدام به‏تاسیس یك مركز وقفی كرد .

مسلمانان ایالات متحده آمریكا كه از ارزش‏های معنوی اسلام محروم هستند، در حالی كه بیش‏تر اوقات با اسلام برخوردی متعصبانه می‏شود، پیش از آن‏كه زمان را از دست‏بدهند می‏بایست‏برای حراست از هویت و موجودیت‏خود تدابیری جدی اتخاذ كنند .

نوشته: سری ارینچ، احسان تاشر و حامد الگار

ترجمه: داود وفایی